[7]佛說長阿含經卷第十八

[8]後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

(三〇)[9]第四分世記[10]

閻浮提[11]州品第一

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園俱利窟中,與大比丘眾千二百五十人俱。

時,眾比丘於食後集講堂上議言:「諸賢!未曾有也,今此天地何由而敗?何由而成?眾生所居國土云何?」

爾時,世尊於閑靜處天耳徹聽,聞諸比丘於食後集講堂上議如此言。爾時世尊於靜窟起,詣講堂坐,知而故問,問諸比丘:「向者所議,議何等事?」

諸比丘白佛言:「我等[12]於食後集法講堂議言:『諸賢!未曾有也,今是天地何由而敗?何由而成?眾生所居國土云何?』我等集堂議如是事。」

佛告諸比丘言:「善哉!善哉!凡出家者應行二法:一賢聖默然,二講論法語。汝等集在講堂,亦應如此賢聖默然,講論法語。諸比丘!汝等欲聞如來記天地成敗、眾生所居國邑不耶?」

時,諸比丘白佛言:「唯然。世尊!今正是時,願樂欲聞。世尊說已,當奉持之。」

佛言:「比丘!諦聽,諦聽,善思念之,當為汝說。」

佛告諸比丘:「如一日月周行四天下,光明所照,如是千世界,千世界中有千日月、千須彌山王、四千天下、四千大天下、四千海水、四千大海、四千龍、四千大龍、四千金翅鳥、四千大金翅鳥、四千惡道、四千大惡道、四千王、四千大王、七千大樹、八千大泥犁、十千大山、千閻羅王、千四天王、千忉利[13]天、千焰摩天、千兜率天、千化自在天、千他化自在天、千梵天,是為小千世界。如一小千世界,爾所小千千世界,是為中千世界。如一中千世界,爾所中千千世界,是為三千大千世界。如是世界周匝成敗,眾生所居名一佛剎。」

佛告比丘:「今此大地深十六萬八千由旬,其邊無際,地止於水,水深三千[14]三十由旬,其邊無際,水止於風,風深六千四[15]十由旬,其邊無際。比丘!其大海水深八萬四千由旬,其邊無際,須彌山王入海水中八萬四千由旬,出海水上高八萬四千由旬,下根連地,多固地分,其山[16]直上,無有阿曲,生種種樹,樹出眾香,香遍山林,多諸賢聖,大神妙天之所居止。其山下基純有金沙,其山四面有四埵出,高七百由旬,雜色間廁,七寶所成,四埵[17][18]低,曲臨海上。

「須彌山王有七寶階道,其下階道廣六十由旬,[19]挾道兩邊有七重寶牆、七重欄楯、七重羅網、七重行樹,金牆銀門,銀牆金門,水精牆琉璃門,琉璃牆水精門,赤珠牆馬瑙門,馬瑙牆赤珠門,車𤦲牆眾寶門。其欄楯者,金欄銀桄,銀欄金桄,水精欄琉璃桄,琉璃欄水精桄,赤珠欄馬瑙桄,馬瑙欄赤珠桄,車𤦲欄眾寶桄。其欄楯上有寶羅網,其金羅網下懸銀鈴,其銀羅網下懸金鈴,琉璃羅網懸水精鈴,水精羅網懸琉璃鈴,赤珠羅網懸馬瑙鈴,馬瑙羅網懸赤珠鈴,車𤦲羅網懸眾寶鈴。其金樹者金根金枝銀葉華實,其銀樹者銀根銀枝金葉華實,其水精樹水精根枝琉璃華葉,其琉璃樹琉璃根枝水精華葉,其赤珠樹赤珠根枝馬瑙華葉,其馬瑙樹者馬瑙根枝赤珠華葉,車𤦲樹者車𤦲根[A1]枝眾寶華葉。

「其七重牆,牆有四門,門有欄楯,七重牆上皆有樓閣臺觀,周匝[1]圍遶有園觀浴池,生眾寶華[2]葉,寶樹行[3]列,花果繁茂,香風四起,悅可人心,鳧鴈鴛鴦,異類奇鳥,無數千種,相和而鳴。

「又須彌山王中級階道廣四十由旬,挾道兩邊有七重寶牆、欄楯七重、羅網七重、行樹七重,乃至無數眾鳥相和而鳴,亦如下[4]階。上級階道廣二十由旬,挾道兩邊有七重寶牆、欄楯七重、羅網七重、行樹七重,乃至無數眾鳥相和而鳴,亦如中階。」

佛告比丘:「其下階道有鬼神住,名曰[5]伽樓羅足。其中階道有鬼神住,名曰持鬘。其上階道有鬼神住,名曰喜樂。其[6][A2]埵出高四萬二千由旬,四天大王所居宮殿,有七重寶城、欄楯七重、羅網七重、行樹七重,[7]諸寶鈴乃至無數眾鳥相和而鳴,亦復如是。須彌山頂有三十三天宮,寶城七重、欄楯七重、羅網七重、行樹七重,乃至無數眾鳥相和而鳴,[A3]亦復如是。過三十三天由旬一倍有焰摩天宮,過焰摩天宮由旬一倍有兜率天宮,過兜率天宮由旬一倍有化自在天宮,過化自在天宮由旬一倍有他化自在天宮,過他化自在天宮由旬一倍有梵[8]加夷天宮。

「於他化自在天、梵加夷天中間,有摩天宮,縱廣六千由旬,宮牆七重、欄楯七重、羅網七重、行樹七重,乃至無數眾鳥相和而鳴,亦復如是。過梵伽夷天宮由旬一倍有光音天宮,過光音天由旬一倍有遍淨天宮,過遍淨天由旬一倍有果實天宮,過果實天由旬一倍有無想天宮,過無想天由旬一倍有無造天宮,過無造天由旬一倍有無熱天宮,過無熱天由旬一倍有善見天宮,過善見天由旬一倍有大善見天宮,過大善見天由旬一倍有色究竟天宮,過色究竟天上有空處智天、識處智天、無所有處智天、有想無想處智天,齊此名眾生邊際、眾生世界,一切眾生生、老、病、死、受陰、受有,齊此不過。」

佛告比丘:「須彌山北有天下,名欝單[9]曰,其土正方,縱廣一萬由旬,人面亦方,像彼地形。須彌山東有天下,名[10]弗于逮,其土正圓,縱廣九千由旬,人面亦圓,像彼地形。須彌山西有天下,名俱耶尼,其土形如半月,縱廣八千由旬,人面亦爾,像彼地形。須彌山南有天下,名閻浮提,其土南狹北廣,縱廣七千由旬,人面亦爾,像此地形。須彌山北面天金所成,光照北方。須彌山東面天銀所成,光照東方。須彌山西面天水精所成,光照西方。須彌山南面天琉璃所成,光照南方。

「欝單曰有大樹王,名菴婆羅,圍七由旬,高百由旬,枝葉四布五十由旬。弗于逮有大樹王,名伽藍浮,圍七由旬,高百由旬,枝葉四布五十由旬。俱耶尼有大樹王,名曰斤提,圍七由旬,高百由旬,枝葉四布五十由旬;又其樹[11]下有石牛幢,高一由旬。閻浮提有大樹王,名曰閻浮[12]提,圍七由旬,高百由旬,枝葉四布五十由旬。金翅鳥王及龍王[13]樹,名俱利睒婆羅,圍七由旬,高百由旬,枝葉四布五十由旬。阿[14]修羅王有樹,名善[15]畫,圍七由旬,高百由旬,枝葉四布五十由旬。忉利天有樹,名曰晝度,圍七由旬,高百由旬,枝葉四布五[16]十由旬。

「須彌山邊有山,名伽[17]陀羅,高四萬二千由旬,縱廣四萬二千由旬,其邊廣遠,雜色間廁,七寶所成,其山去須彌山八萬四千由旬,其間純生優鉢羅花、鉢頭摩花、俱物頭花、[18]分陀利花,蘆葦、松、竹叢生其中,出種種香,香[19]亦充遍。去佉[20]陀羅山不遠有山,名伊沙陀羅,高二萬一千由旬,縱廣二萬一千由旬,其邊廣遠,雜色間廁,七寶所成,去佉陀羅山四萬二千由旬,其間純生優鉢羅花、鉢頭摩花、俱[21]勿頭花、分陀利花,蘆葦、松、竹叢生其中,出種種香,香氣充遍。去伊沙陀羅山不遠有山,名樹[22]巨陀羅,高萬二千由旬,縱廣萬二千由旬,其邊廣遠,雜色間廁,七寶所成。去伊沙陀羅山二萬一千由旬,其間純生四種雜花,蘆葦、松、竹叢生其中,出種種香,香氣充遍。去樹巨陀羅山不遠有山,名善見,高六千由旬,縱廣六千由旬,其邊廣遠,雜色間廁,七寶所成,去樹巨陀羅山萬二千由旬,其間純生四種雜花,蘆葦、松、竹叢生其中,出種種香,香氣充遍。

「去善見山不遠有山,名馬食[23]山,高三千由旬,縱廣三千由旬,其邊廣遠,雜色間廁,七寶所成,去善見山六千由旬,其間純生四種雜花,蘆葦、松、竹叢生其中,出種種香,香氣充遍。去馬食山不遠有山,名尼民陀羅,高千二百由旬,縱廣千二百由旬,其邊廣遠,雜色間廁,七寶所成,去馬食山三千由旬,其間純生四種雜花,蘆葦、松、竹叢生其中,出種種香,香氣充遍。去尼民陀羅山不遠有山,名調伏,高六百由旬,縱廣六百由旬,其邊廣遠,雜色間廁,七寶所成,去尼民陀羅山千二百由旬,其間純生四種雜花,蘆葦、松、竹叢生其中,出種種香香氣充遍。去調伏山不遠有山,名金剛圍,高三百由旬,縱廣三百由旬,其邊廣遠,雜色間廁,七寶所成,去調伏山六百由旬,其間純生四種雜花,蘆葦、松、竹叢生其中,出種種香,香氣充遍。

「去大金剛山不遠有大海水,海水北岸有大樹王,名曰閻浮,圍七由旬,高百由旬,枝葉四布五十由旬,其邊空地復有叢林,名菴婆羅,縱廣五十由旬。復有叢林名曰閻婆,縱廣五十由旬。復有叢林名曰娑羅,縱廣五十由旬。復有叢林名曰多羅,縱廣五十由旬。復有叢林名曰那多羅,縱廣五十由旬。復有叢林名曰為男,縱廣五十由旬。復有叢林名曰為女,縱廣五十由旬。復有叢林名曰男女,縱廣五十由旬。復有叢林名曰散那,縱廣五十由旬。復有叢林名曰[1]栴檀,縱廣五十由旬。復有叢林名曰佉詶羅,縱廣五十由旬。復有叢林名曰波㮈婆羅,縱廣五十由旬。復有叢林名曰毗羅,縱廣五十由旬。復有叢林名曰香㮈,縱廣五十由旬。復有叢林名曰為[2]梨,縱廣五十由旬。復有叢林名曰安石[3]留,縱廣五十由旬。復有叢林名曰為甘,縱廣五十由旬。復有叢林名呵梨勒,縱廣五十由旬。復有叢林名毗醯勒,縱廣五十由旬。復有叢林名阿摩勒,縱廣五十由旬。復有叢林名阿摩犁,縱廣五十由旬。復有叢林名㮈,縱廣五十由旬。復有叢林名甘蔗,縱廣五十由旬。復有叢林名葦,縱廣五十由旬。復有叢林名竹,縱廣五十由旬。復有叢林名舍羅,縱廣五十由旬。復有叢林名舍羅[4]業,縱廣五十由旬。復有叢林名木瓜,縱廣五十由旬。復有叢林名大木瓜,縱廣五十由旬。復有叢林名解脫華,縱廣五十由旬。復有叢林名瞻婆,縱廣五十由旬。復有叢林[5]名婆羅羅,縱廣五十由旬。復有叢林名修摩那,縱廣五十由旬。復有叢林名[6]婆師,縱廣五十由旬。復有叢林名多羅梨,縱廣五十由旬。復有叢林名伽耶,縱廣五十由旬。復有叢林名[7]葡萄,縱廣五十由旬。

「過是地空,其空地中復有花池,縱廣五十由旬,復有鉢頭摩池、俱物頭池、分陀利池,毒蛇滿中,各縱廣五十由旬。過是地空,其空地中有大海水,名欝禪那,此水下有轉輪聖王道,廣十二由旬。挾道兩邊有七重牆、七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝[8]校飾,以七寶成,閻浮提地轉輪聖王出于世時,水自然去,其道平現。去海不遠有山,名欝禪,其山端嚴,樹木繁茂,花果熾盛,眾香芬馥,異類禽獸靡所不有。去欝禪山不遠有山,名金壁,中有八萬巖窟,八萬象王止此窟中,其身純白,頭有雜色,口有六牙,齒間金填。過金壁山已,有山名雪山,縱廣五百由旬,深五百由旬,東西入海,雪山中間有寶山,高二十由旬。

「雪山埵出高百由旬,其山頂上有阿耨達池,縱廣五十由旬,其水清冷,澄[9]淨無穢,七寶砌壘、七重欄楯、七重羅網、七重行樹,種種異色,七寶合成。其欄楯者,金欄銀桄,銀欄金桄,琉璃欄水精桄,水精欄琉璃桄,赤珠欄馬瑙桄,馬瑙欄赤珠桄,車𤦲欄眾寶[10]所成。金網銀鈴,銀網金鈴,琉璃網水精鈴,水精網琉璃鈴,車𤦲網七寶[11]所成。金多羅樹金根金枝銀葉銀果,銀多羅樹銀根銀枝金葉金果,水精樹水精根枝琉璃花果,赤珠樹赤珠根枝[12]馬瑙葉馬瑙花果,車𤦲樹車𤦲根枝眾寶花果。

「阿耨達池側皆有園觀浴池,眾花積聚,種種樹葉,花果繁茂,種種香風,芬馥四布,種種異類,諸鳥哀鳴相和。阿耨達池底,金沙充滿。其池四邊皆有梯陛,金桄銀陛,銀桄金陛,琉璃桄水精陛,水精桄琉璃陛,赤珠桄馬瑙陛,馬瑙桄赤珠陛,車𤦲桄眾寶陛。遶池周匝皆有欄楯,生四種花,青、黃、赤、白,雜色參間,華如車輪,根如車轂,花根出汁,色白如乳,味甘如蜜。阿耨達池東有恒伽河,從牛口出,從五百河入于東海。阿耨達池南有新頭河,從師子口出,從五百河入于南海。阿耨達池西有婆叉河,從馬口出,從五百河入于西海。阿耨達池北有斯陀河,從象口中出,從五百河入于北海。阿耨達宮中有五柱堂,阿耨達龍王恒於中止。」

佛言:「何故名為阿耨達?阿耨達其義云何?此閻浮提所有龍王盡有三患,唯阿耨達龍無有三患。云何為三?一者舉閻浮提所有諸龍,皆被熱風、熱沙著身,燒其皮肉,及燒骨髓以為苦惱,唯阿耨達龍無有此患。二者舉閻浮提所有龍宮,惡風暴起,吹其宮內,失寶飾衣,龍身自現以為苦惱,唯阿耨達龍王無如[1]是患。三者舉閻浮提所有龍王,各在宮中相娛樂時,金翅大鳥入宮[2]搏撮或始生方便,欲取龍食,諸龍怖懼,常懷熱惱,唯阿耨達龍無如此患;若金翅鳥生念欲[A4]往,即便命終,故名阿耨達[3](阿耨達秦言無惱熱)。」

佛告比丘:「雪山右面有城,名毗舍離,其城北有七黑山,七黑山北有香山,其山常有歌[4]唱伎樂音樂之聲。山有二窟,一名為晝,二名善晝,天七寶成,柔[5]濡香潔,猶如天衣,妙音乾[6]闥婆王從五百乾闥婆在其中止。[7]晝、善晝窟北有娑羅樹王,名曰善住,有八千樹王圍遶四面。善住樹王下有象王,亦名善住,止此樹下,身體純白,七處平住,力能飛行,其頭赤色,雜色毛間,六牙纖𦟛,金為間填,有八千象圍遶隨從;其八千樹王下八千象,亦復如是。

「善住樹王北有大浴池,名摩陀延,縱廣五十由旬,有八千浴池周匝圍遶,其水清涼,無有塵穢,以七寶塹周匝砌壘,遶池有七重欄楯、七重羅網、七重行樹,皆七寶成,金欄銀桄,銀欄金桄,水精欄琉璃桄,琉璃欄水精桄,赤珠欄馬瑙桄,馬瑙欄赤珠桄,車𤦲欄眾寶桄。其金羅網下埀銀鈴,其銀羅網下埀金鈴,水精羅網埀琉璃鈴,琉璃[A5]羅網埀水精鈴,赤珠羅網垂馬瑙鈴,馬瑙羅網埀赤珠鈴,硨𤦲羅網埀眾寶鈴。其金樹者金根金枝銀葉花實,其銀樹者銀根銀枝金葉花實,水精樹者水精根枝琉璃花實,琉璃樹者琉璃根枝水精花實,赤珠樹者赤珠根枝馬瑙花實,馬瑙樹者馬瑙根枝赤珠花實,硨𤦲樹者車𤦲根枝眾寶花實。

「又其池底金沙布散,遶池周匝有七寶階道,金陛銀[8]蹬,銀陛金蹬,水精陛琉璃蹬,琉璃陛水精蹬,赤珠陛馬瑙蹬,馬瑙陛赤珠蹬,車𤦲陛眾寶蹬。挾陛兩邊有寶欄楯。又其池中生四種華,青、黃、赤、白,眾色參間,華如車輪,根如車轂,花根出汁,色白如乳,味甘如蜜。遶池四面有眾園觀、叢林、浴池,生種種花,樹木清涼,花果豐[9]盛,無數眾鳥相和而鳴,亦復如是。善住象王念欲遊戲,入池浴時,即念八千象王,時,八千象王復自念言:『善住象王今以念我,我等宜往至象王所。』於是,眾象即往前立。

「時,善住象王從八千象至摩陀延池,其諸象中有為王持蓋者,有執寶扇扇象王者,中有作倡伎樂前導從者。時,善住象王入池洗浴,作倡伎樂,共相娛樂,或有象為王洗鼻者,或有洗口、洗頭、洗牙、洗耳、洗腹、洗背、洗尾、洗足者,中有拔華根洗之與王食者,中有取四種花散王上者。爾時,善住象王洗浴、飲食,[10]共相娛樂已,即出岸上,向善住樹立。其八千象然後各自入池洗浴、飲食,共相娛樂。訖已還出,至象王所。

「時,象王從八千象前後導從,至善住樹王所,中有持葢覆象王者,有執寶扇扇象王者,中有作倡伎樂在前導者。時,善住象王詣樹王已,坐臥行步隨意所遊,餘八千象各自在樹下,坐臥行步隨意所遊。其樹林中有圍八尋者,有圍九尋[11]至十尋、[12]十五尋者,唯善住象王[13]婆羅樹王圍十六尋,其八千[14]婆羅樹枝葉墮落時,清風遠吹置於林外,又八千象大小便時,諸夜叉鬼除之林外。」

佛告比丘:「善住象王有大神力,功德如是,雖為畜生,受福如是。」

[15]佛說長阿含第四分世記經欝單[16]曰品第二

佛告比丘:「欝單曰天下多有諸山,其彼山側有諸園觀浴池,生眾雜花,樹木清涼,花果豐茂,無數眾鳥相和而鳴。又其山中多眾流水,其水洋順,無有卒暴,眾花覆上,汎汎徐流。[17]挾岸兩邊多眾樹木,枝條柔弱,花果繁熾,地生濡草,[18]槃縈右旋,色如孔翠,香如婆師,濡若天衣,其地柔濡,以足[A6]蹈地,地凹四寸,舉足還復,地平如掌,無有高下。

「比丘!彼欝單曰土四面有四阿耨達池,各縱廣百由旬,其水澄清,無有垢穢,以七寶塹廁砌其邊,乃至無數眾鳥相和悲鳴,與摩陀延池嚴飾無異。彼四大池各出四大河,廣十由旬,其水洋順,無有卒暴,眾花覆上,汎汎徐流。挾岸兩邊多眾樹木,枝條柔弱,花果繁熾,地生濡草,槃縈右旋,色如孔翠,香猶婆師,濡若天衣,其地柔濡,以足蹈地,地凹四寸,舉足還復,地平如掌,無有高下。又彼土地無有溝澗、坑坎、荊棘、株杌,亦無蚊虻、蚖蛇、蜂蝎、虎[1]豹、惡獸,地純眾寶,無有石沙,陰陽調柔,四氣和順,不寒不熱,無眾惱患,其地潤澤,塵穢不起,如油塗地,無有遊塵,百草常生,無有冬夏,樹木繁茂,花果熾盛,地生濡草,槃縈右旋,色如孔翠,香猶婆師,濡若天衣,其地柔濡,以足蹈地,地凹四寸,舉足還復,地平如掌,無有高下。

「其土常有自然粳米,不種自生,無有糠糩,如白[2]花聚,猶忉利天食,眾[3]味具足。其土常有自然釜[4]鍑,有摩尼珠,名曰焰光,置於鍑下,飯熟光滅,不假樵火,不勞人功。其土有樹,名曰曲躬,葉葉相次,天雨不漏,彼諸男女止宿其下。復有香樹,高七十里,花果繁茂,其果熟時,皮[5]殼自裂,自然香出,其樹或高六十里,或五十、四十,極小高五里,皆花果繁茂,其果熟時,皮殼自裂,自然香出。

「復有衣樹,高七十里,花果繁茂,其果熟時,皮殼自裂,出種種衣,其樹或高六十里、五十、四十,極小高五里,皆花果繁茂,出種種衣。復有莊嚴樹,高七十里,花果繁茂,其果熟時,皮殼自裂,出種種嚴身之具,其樹或高六十里、五十、四十里,極小高五里,皆花果繁茂,出種種嚴身之具。復有花鬘樹,高七十里,花果繁茂,其果熟時,皮殼自裂,出種種鬘,[6]樹或高六十里、五十、四十里,極小高五里,亦皆花果繁茂,出種種鬘。復有器樹,高七十里,花果繁茂,其果熟時,皮殼自裂,出種種器,其樹或高六十里、五十、四十,極小高五里,皆花果繁茂,出種種器。復有果樹,高七十里,花果繁茂,其果熟時,皮殼自裂,出種種果,樹或高六十里、五十、四十,極小高五里,皆花果繁茂,出種種果。復有樂器樹,高七十里,花果繁茂,其果熟時,皮殼自裂,出種種樂器,其樹或高六十里、五十、四十,極小高五里,皆花果繁茂,出種種樂器。

「其土有池,名曰善見,縱廣百由旬,其水清澄,無有垢穢,以七寶塹廁砌其邊,遶池四面有七重欄楯、七重羅網、七重行樹,乃至無數眾鳥相和而鳴,亦復如是。其善見池北有樹,名菴婆羅,周圍七里,上高百里,枝葉四布遍五十里。其善見池東出善道河,廣一由旬,其水徐流,無有洄澓,種種雜花覆蔽水上,挾岸兩邊樹木繁茂,枝條柔弱,花果熾盛,地生濡草,槃縈右旋,色如孔翠,香如婆師,濡若天衣,其地柔濡,足[A7]蹈地時,地凹四寸,舉足還復,地平如掌,[7]無有高下。

「又其河中有眾寶[8]船,彼方人民欲入中洗浴遊戲時,脫衣岸上,乘船中流,遊戲娛樂訖已,[9]度水遇衣便著,先出先著,後出後著,不求本衣。次至香樹,樹為曲躬,其人手取種種雜香,以自塗身。次到衣樹,樹為曲躬,其人手取種種雜衣,隨意所著。次到莊嚴樹,樹為曲躬,其人手取種種莊嚴,以自嚴飾。次到鬘樹,樹為曲躬,其人手取種種雜鬘,以著頭上。次到器樹,樹為曲躬,其人手取種種寶器,取寶器已。次到果樹,樹為曲躬,其人手取種種美果,或噉食者,或口含者,或漉汁飲者。次到樂器樹,樹為曲躬,其人手取種種樂器,調[10]絃鼓之,並以妙聲和絃,而行詣於園林,隨意娛樂,或一日、二日至于七日,然後復去,無有定處。

「善見池南出妙體河,善見池西出妙味河,善見池北出光影河,亦復如是。善見池東有園林名善見,縱廣百由旬,遶園四邊有七重欄楯、七重羅網、七重行樹,雜色間廁,七寶所成,其園四面有四大門,周匝欄楯,皆七寶成。園內清淨,無有荊棘,其地平正,無有溝㵎、坑坎、陵阜,亦無蚊虻、蠅[11]蚤虱、蚖蛇、蜂蝎、虎狼、惡獸,地純眾寶,無有[12]石沙,陰陽調柔,四氣和順,不寒不熱,無眾惱患,其地潤澤,無有塵穢,如油塗地,遊塵不起,百草常生,無有冬夏,樹木繁茂,花果熾盛,地生濡草,[13]盤縈右旋,色如孔翠,香如婆師,濡若天衣,其地柔濡,足蹈地時,地凹四寸,舉足還復。

「其園常生自然粳米,無有糠糩,如白花聚,眾味具足,如忉利天食。其園常有自然釜鍑,有摩尼珠,名曰焰光,置於鍑下,飯熟光滅,不假樵火,不勞人功。其園有樹,名曰曲躬,葉葉相次,天雨不漏,[14]使諸男女止宿其下。復有香樹,高七十里,花果繁茂,其果熟時,皮殼自裂,出種種香,樹有高六十里、五十、四十,至高五里,花果繁茂,出種種香,乃至樂器樹,亦復如是。其土人民至彼園中游戲娛樂,一日、二日,至于七日,其善見園無人守護,隨意游戲,然後復去。

「善見池南有園林,名大善見。善見池西有園林,名曰娛樂。善見池北有園林,名曰等花,亦復如是。其土中夜、後夜,阿耨達龍王數數隨時起清淨雲,周遍世界而降甘雨,如[1]搆牛頃,以八味水潤澤普洽,水不留停,地無泥淖,猶如鬘師以水灑華,使不萎[2]枯,潤澤鮮明。時,彼土於中夜後無有雲翳,空中清明,海出凉風,清淨柔和,微吹人身,舉體快樂。其土豐饒,人民熾盛,設須食時,以自然粳米著於釜中,以焰光珠置於釜下,飯自然熟,珠光自滅。諸有來者,自恣食之,其主不起,飯終不盡;若其主起,飯則盡[3]賜。其飯鮮潔,如白花聚,其味具足,如忉利天食,彼食此飯,無有眾病,氣力充足,顏色和悅,無有衰耗。

「又其[A8]土人身體相類,[4]形貌同等,不可分別,其貌少壯,如閻浮提二十許人,其人口齒平正潔白,密緻無間,髮紺青色,無有[5]塵垢,髮埀八指,齊[6]眉而止,不長不短。若其土[7]人起欲心時,則熟視女人而捨之去,彼女隨後往詣園林,若彼女人是彼男子父親、母親骨肉中表不應行欲者,樹不曲蔭,各自散去。若非父親、母親骨肉中表應行欲者,樹則曲躬,迴蔭其身,隨意娛樂,一日、二日,或至七日,爾乃散去。彼人懷姙,七日、八日便產,隨生男女,置於四衢大交道頭,捨之而去。諸有行人經過其邊,出指令[8]嗽,指出甘乳,充適兒身。過七日已,其兒[9]長成與彼人等,男向男眾,女向女眾。

「彼人命終,不相哭泣,莊嚴死屍,置四衢道,捨之而去;有鳥名憂慰禪伽,接彼死屍置於他方。又其土人,大小便時,地即為開,便利訖已,地還自合。其土人民無所繫戀,亦無畜積,壽命常定,死盡生天。彼人何故壽命常定?其人前世修十善行,身壞命終,生欝單曰,壽命千歲,不增不減。是故彼人壽命正等。

「復次,殺生者墮惡趣,不殺者生善趣,如是竊盜、邪婬、兩舌、惡口、妄言、綺語、貪取、嫉妬、邪見者,墮惡趣中;不盜,不婬,不兩舌、惡口、妄言、綺語,不貪取、嫉妬、邪見者,則生善趣。若有不殺,不盜,不婬,不兩舌、惡口、妄言、綺語,不貪取、嫉妬、邪見,身壞命終,生欝單曰,壽命千歲,不增不減。是故彼人壽命正等。復次,慳悋貪取,不能施惠,死墮惡道;開心不悋,能為施惠者,則生善處。有人施沙門、婆羅門,及施貧窮乞兒、瘡病、困苦者,給其衣服、[10]飯食、乘輿、花鬘、塗香、牀㯓、房舍,又造立塔廟,燈燭供養,其人身壞命終,生欝單曰,壽命千歲,不增不減。是故彼人壽命正等。何故稱欝單曰[11]為勝?其土人民不受十善,舉動自然與十善合,身壞命終,生天善處,是故彼人得稱為[A9]勝欝單曰。欝單曰者,其義云何?於三天下,其土最上最勝,故名欝單曰[12](欝單曰秦言最上)。」

[13]佛說長阿含第四分世記經轉輪聖王品第三

佛告比丘:「世間有轉輪聖王,成就七寶,有四神德。云何轉輪聖王成就七寶?一金輪寶,二白象寶,三紺馬寶,四神珠寶,五玉女寶,六居士寶,七主兵寶。云何轉輪聖王金輪寶成就?若轉輪聖王出閻浮提地,剎利水澆頭種,以十五日月滿時,沐浴香湯,上高殿上,與婇女眾共相娛樂,天金輪寶忽現在前,輪有千輻,[14]其光色具足,天金所成,天匠所造,非世所有,輪徑丈四。轉輪聖王見已,默自念言:『我曾從先宿諸舊聞如是語:「若剎利王水澆頭種,以十五日月滿時,沐浴香湯,昇法殿上,婇女圍遶,自然金輪忽現在前,輪有千輻,光色具足,天匠所造,非世所有,輪徑丈四,是則名為轉輪聖王。」今此輪現,將無是耶?今我寧可試此輪寶。』

「時,轉輪王即召四兵,向金輪寶,偏露右臂,右膝著地,以右手摩捫金輪語言:『汝向東方,如法而轉,勿違常則。』輪即東轉。時,轉輪王即將四兵隨其後行,金輪寶前有四神導,輪所住處,王即止駕。爾時,東方諸小國王見大王至,以金鉢盛銀粟,銀鉢盛金粟,來詣王所,拜首白言:『善哉!大王!今此東方土地豐樂,多諸珍寶,人民熾盛,志性仁和,慈孝忠順,唯願聖王於此治政,我等當給使左右承受[15]所當。』時,轉輪王語小王言:『止!止!諸賢!汝等則為供養我已,但當以正法治化,勿使偏枉,無令國內有非法行,[16]身不殺生,教人不殺生、偷盜、邪婬、兩舌、惡口、妄言、綺語、貪取、嫉妬、邪見之人,此即名[17]為我之所治。』

「時,諸小王聞是教已,即從大王巡行諸國,至東海表,次行南方、西方、北方,隨輪所至,其諸國王各獻國土,亦如東方諸小王比。此閻浮[18]提所有名曰[19]土沃野豐,多出珍寶,林水清淨,平[20]廣之處,輪則周行,封[1]盡圖度東西十二由旬,南北[2]十由旬,天神於中夜造城[3]墎,其城七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝校飾,七寶所成,乃至無數眾鳥相和而鳴。造此城[4]已,金輪寶復於其城中,圖度封地東西四由旬,南北二由旬,天神於中夜造宮殿,宮牆七重,七寶所成,乃至無數眾鳥相和而鳴,亦復如是。造宮殿已,時,金輪寶在宮殿上虛空中住,完具而不動轉。轉輪聖王踊躍而言:『此金輪寶真為我瑞,我今真為轉輪聖王。』是為金輪寶成就。

「云何白象寶成就?轉輪聖王清旦於正殿上坐,自然象寶忽現在前,其毛純白,七處平住,力能飛行,其首雜色,六牙纖𦟛,真金間填。時,王見已念言:『此象賢良,若善調者可中御乘。』即試調習,諸能悉備。時,轉輪王欲自試象,即乘其上,清旦出城,周行四海,食時[5]以還。時,轉輪王踊躍而言:『此白象寶真為我瑞,我今真為轉輪聖王。』是為象寶成就。

「云何轉輪聖王紺馬寶成就?時,轉輪聖王清旦在正殿上坐,自然馬寶忽現在前,紺青色,[6]朱騣尾,頭頸如象,力能飛行。時,王見已念言:『此馬賢良,若善調者,可中御乘。』即試調習,諸能悉備。時,轉輪聖王欲自試馬寶,即乘其上,清旦出城,周行四海,食時已還。時,轉輪王踊躍而言:『此紺馬寶真為我瑞,我今真為轉輪聖王。』是為紺馬寶成就。

「云何神珠寶成就?時,轉輪聖王於清旦在正殿上坐,自然神珠忽現在前,[7]質色清徹,無有瑕穢。時,王見已言:『此珠妙好,若有光明,可照宮內。』時,轉輪王欲試此珠,即召四兵,以此寶珠置高幢上,於夜冥中,齎[A10]幢出城。其珠光明照一由旬,現城中人皆起作務,謂為是晝。[8]時,轉輪聖王踊躍而言:『今此神珠真為我瑞,我今真為轉輪聖王。』是為神珠寶成就。

「云何玉女寶成就?[9]時,玉女寶忽然出現,顏色[10]溶溶,面貌端正,不長不短,不麤不細,不白不黑,不剛不柔,冬則身溫,夏則身涼,舉身毛孔出[11]栴檀香,口出優鉢羅花香,言語柔濡,舉動安詳,先起後坐,不失[12]宜則。時,轉輪聖王見已無著,心不暫念,況復親近?時,轉輪聖王見已,踊躍而言:『此玉女寶真為我瑞,我今真為轉輪聖王。』是為玉女寶成就。

「云何居士寶成就?時,居士丈夫忽然自出,寶藏自然財富無量,居士宿福,眼能徹視地中伏藏,有主無主皆悉見知,其有主者能為擁護,其無主者取給王用。時,居士寶往白王言:『大王!有所給與,不足為憂,我自能辦。』[13]轉輪聖王欲試居士寶,即勅嚴船於水遊戲,告居士曰:『我須金寶,汝速與我。』居士報曰:『大王小待,須至岸上。』王尋逼言:『我今須用,正爾得來。』時,居士寶被王嚴勅,即於船上長跪,以右手內著水中,水中寶瓶隨手而出,如虫[14]緣樹,彼居士寶亦復如是,內手水中,寶緣手出,充滿船上,而白王言:『向須寶用,為須幾許?』時,轉輪聖[15]王語居士言:『止!止!吾無所須,向相試耳,汝今便為供養我已。』時,居士聞王語已,尋以寶物還[16]沒水中。時,轉輪聖王踊躍而言:『此居士寶真為我瑞,我今真為轉輪聖王。』是為居士寶成就。

「云何主兵寶成就?時,主兵寶忽然出現,智謀雄猛,英略獨決,即詣王所白言:『大王!有所討[17]罰,不足為憂,我自能辦。』時,轉輪聖王欲試主兵寶,即集四兵而告之曰:『汝今用兵,未集者集,[18]已集者放,未嚴者嚴,已嚴者解,未去者去,已去者住。』時,主兵寶聞王語已,即令四兵,未集者集,已集者放,未嚴者嚴,已嚴者解,未去者去,已去者住。時,轉輪聖王見已,踊躍而言:『此主兵寶真為我瑞,我今真為轉輪聖王。』是為轉輪聖王七寶成就。

[19]謂四神德,一者長壽不夭無能及者,二者身[20]強無患無能及者,三者顏貌端正無能及者,四者寶藏盈溢無能及者,是為轉輪聖王成就七寶及四功德。

「時,轉輪聖王久乃命駕出遊後園,尋告御者:『汝當善御而行。所以然者?吾欲諦觀國土人民安樂無患。』時,國人民路次觀者,復語侍人:『汝且徐行,吾欲諦觀聖王威顏。』時,轉輪聖王慈育民物如父愛子,國民慕王如子仰父,所有珍[21]琦盡以貢王,願埀納受,[22]在意所與。時,王報曰:『且止!諸人!吾自有寶,汝可自用。』

「轉輪聖王治此閻浮提時,其地平正,無有荊棘、坑坎、[23]堆阜,亦無蚊虻、蜂蝎、蠅蚤、[24]蛇蚖、惡蟲,石沙、瓦礫自然沈沒,金銀寶玉現於地上,四時和調,不寒不熱,其地柔濡,無有塵穢,如油塗地,潔淨光澤,無有塵穢。轉輪聖王治於世時,地亦如是,地出流泉,清淨無竭,生柔濡草,冬夏常青,樹木繁茂,花果熾盛,地生濡草,色如孔翠,香若婆師,濡如天衣,足蹈地時,地凹四寸,舉足還復,無空缺處,自然粳米無有糠糩,眾味具足。時有香樹,花果茂盛,其果熟時,果自然裂,出自然香,香氣馥熏。復有衣樹,花果茂盛,其果熟時,皮殼自裂,出種種衣。復有莊嚴樹,花果熾盛,其果熟時,皮殼自裂,出種種莊嚴具。復有鬘樹,花果茂盛,其果熟時,皮殼自裂,出種種鬘。復有器樹,花果茂盛,其果熟時,皮殼自裂,出種種器。復有果樹,花果茂盛,其果熟時,皮殼自裂,出種種果。復有樂器樹,花果茂盛,其果熟時,皮殼自裂,出眾樂器。

「轉輪聖王治於世時,阿耨達龍王於中夜後起大密雲,彌滿世界而降大雨,如搆牛頃,雨八味水,潤澤周普,地無停水,亦無泥[A11]淖,潤澤沾洽,生長草木。猶如鬘師水灑花鬘,使花鮮澤,令不萎枯,時雨潤澤,亦復如是。又時於中夜後,空中清明,淨無雲[1]曀,海出涼風,清淨調柔,觸身生樂。聖王治時,此閻浮提五穀豐[2]賤,人民熾盛,財寶豐饒,無所匱乏。

「當時,轉輪聖王以正治國,無有阿抂,修十善行,爾時諸人民亦修正見,具十善行。其王久久,身生重患,而取命終。時猶如樂人,食如小過,身小不適,而便命終,生梵天上。時玉女寶、居士寶、主兵寶及國[A12]士民作倡伎樂,葬聖王身。其王[3]玉女寶、居士寶、主兵寶、國內士民,以香湯洗[4]浴王身,以劫貝纏五百張[5]疊,次如纏之,[6]奉舉王身,置金棺裏,以香油灌置鐵槨裏。復以木槨重衣其外,積眾香薪重衣其上,而[7]耶維之,於四衢道頭起七寶塔,縱廣一由旬,雜色參間,以七寶成。其塔四面各有一門,周匝欄楯,以七寶成。其塔四面空地縱廣五由旬,園牆七重、七重欄楯、七重羅網、七重行樹,金牆銀門,銀牆金門,琉璃牆水精門,水精牆琉璃門,赤珠牆馬瑙門,馬瑙牆赤珠門,車𤦲牆眾寶門。其欄楯者,金欄銀桄,銀欄金桄,水精欄琉璃桄,琉璃欄水精桄,赤珠欄馬瑙桄,馬瑙欄赤珠桄,車𤦲欄眾寶桄。其金[8]羅網下懸銀鈴,[9]其銀羅網下懸金鈴,琉璃羅網懸水精鈴,水精羅網懸琉璃鈴,赤珠羅網懸馬瑙鈴,馬瑙羅網懸赤珠鈴,車𤦲羅網懸眾寶鈴。其金樹者銀葉花實,其銀樹者金葉花實,其琉璃樹水精花葉,水精樹琉璃花葉,赤珠樹者馬瑙花葉,馬瑙樹赤珠花葉,車𤦲樹眾寶花葉。其四園牆復有四門,周匝欄楯。又其牆上皆有樓閣寶臺,其牆四面有樹木園林、流泉浴池,生種種花,樹木繁茂,花果熾盛,眾香芬馥,異鳥哀鳴。其塔成已,玉女寶、居士寶、典兵寶、舉國士民皆來供養此塔,施諸窮乏,須食與食,須衣與衣,象馬寶乘,給眾所須,隨意所與。轉輪聖王威神功德,其事如是。」

[10]佛說長阿含經卷第十八


校注

[0114007] 佛說【大】,〔-〕【宋】【元】 [0114008] 後秦弘始年【大】,姚秦三藏法師【宋】【元】【明】 [0114009] 第【大】,長阿含第【宋】【元】 [0114010] 經【大】,經第十一【明】 [0114011] 州【大】,洲【宋】【元】【明】 [0114012] 於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0114013] 天【大】,天王【宋】【元】【明】 [0114014] 三【大】,二【宋】【元】【明】 [0114015] 十【大】,千【元】 [0114016] 直【大】,真【元】 [0114017] 斜【大】,邪【宋】【元】【明】 [0114018] 低【大】,俹【元】【明】 [0114019] 挾【大】,俠【宋】,夾【元】【明】 [0115001] 圍【大】,繚【宋】【元】【明】 [0115002] 葉【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0115003] 列【大】,烈【宋】 [0115004] 階【大】,階其【宋】【元】【明】 [0115005] 伽【大】,迦【宋】【元】【明】 [0115006] 四【大】,四出【宋】【元】【明】 [0115007] 諸寶鈴【大】,寶鈴七重【宋】【元】【明】 [0115008] 加【大】,迦【宋】【元】【明】 [0115009] 曰【大】*,越【明】* [0115010] 明校譌曰。梵語弗于逮訛也。當作東毗提訶洲此云勝 [0115011] 下【大】,上【宋】【元】【明】 [0115012] 提【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0115013] 樹【大】,其樹【元】【明】 [0115014] 修【大】,脩【宋】 [0115015] 畫【大】,晝【宋】【元】【明】 [0115016] 十【大】,千【元】【明】 [0115017] 陀【大】,羅【宋】【元】【明】 [0115018] 分【大】*,芬【明】* [0115019] 亦【大】,氣【宋】【元】【明】 [0115020] 陀【大】,羅【宋】【元】 [0115021] 勿【大】,物【宋】【元】【明】 [0115022] 巨【大】*,臣【宋】*【元】*【明】* [0115023] 山【CB】【宋】【元】【明】,上【大】 [0116001] 栴【大】,旃【宋】【元】 [0116002] 梨【大】,㮈【宋】【元】【明】 [0116003] 留【大】,榴【宋】【元】【明】 [0116004] 業【大】,葉【宋】【元】【明】 [0116005] 名【大】,名波【宋】【元】【明】 [0116006] 婆【大】,波【宋】【元】【明】 [0116007] 葡萄【大】,蒲桃【宋】【元】,蒲萄【明】 [0116008] 校【大】*,交【宋】*【元】*【明】* [0116009] 淨【大】,清【宋】【元】【明】 [0116010] 所成【大】,為桄【宋】【元】【明】 [0116011] 所成【大】,為鈴【宋】【元】【明】 [0116012] 馬瑙葉【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0117001] 是【大】,此【宋】【元】【明】 [0117002] 搏【大】,愽【宋】 [0117003] (阿耨達秦言無惱熱)【大】,阿耨達秦言無惱熱【宋】,〔-〕【明】 [0117004] 唱伎樂【大】,舞唱妓【元】【明】,舞唱伎【宋】 [0117005] 濡【大】*,軟【宋】,輭【元】【明】* [0117006] 闥【大】,沓【宋】【元】【明】 [0117007] 晝【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0117008] 蹬【大】*,隥【元】【明】* [0117009] 盛【大】,茂【宋】【元】【明】 [0117010] 共【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0117011] 至【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0117012] 十【大】,至十【宋】【元】【明】 [0117013] 婆【大】,娑【宋】【明】 [0117014] 婆【大】,娑【宋】【元】【明】 [0117015] 佛說長…世記經【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0117016] 曰【大】*,越【明】* [0117017] 挾【大】*,夾【元】【明】* [0117018] 槃【大】*,盤【明】* [0118001] 豹【大】,狼【宋】【元】【明】 [0118002] 花聚【大】,華叢【宋】【元】【明】 [0118003] 味【大】,物【宋】【元】【明】 [0118004] 鍑【大】*,鑊【宋】*【元】*【明】* [0118005] 殼【大】*,𣫘【宋】【元】*,【明】* [0118006] 樹【大】,其樹【元】【明】 [0118007] 無【大】,亦無【宋】【元】【明】 [0118008] 船【大】,舡【宋】 [0118009] 度【大】,渡【宋】【元】【明】 [0118010] 絃【大】*,弦【宋】*【元】*【明】* [0118011] 蚤【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0118012] 石沙【大】,砂石【宋】【元】【明】 [0118013] 盤【大】,槃【宋】【元】 [0118014] 使【大】,彼【宋】【元】【明】 [0119001] 搆【大】,𤙲【宋】,𤛓【元】【明】 [0119002] 枯【大】,茄【宋】 [0119003] 賜【大】,儩【宋】【元】【明】 [0119004] 形【大】,顏【宋】【元】【明】 [0119005] 塵垢【大】,痿落【宋】【元】【明】 [0119006] 眉【大】,肩【宋】【元】【明】 [0119007] 人【大】,人民【宋】【元】【明】 [0119008] 嗽【大】,𠲿【宋】【元】【明】 [0119009] 長成【大】,成長【宋】【元】【明】 [0119010] 飯【大】,飲【宋】【元】【明】 [0119011] 為【大】,人為【宋】【元】【明】 [0119012] (欝單…上)七字【大】,〔-〕【明】 [0119013] (佛說…世記經)十一字【大】,〔-〕【明】 [0119014] 其【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0119015] 所【大】,所須【元】【明】 [0119016] 身【大】,自【宋】【元】【明】 [0119017] 為【大】,曰【宋】【元】【明】 [0119018] 提【大】,地【宋】【元】【明】 [0119019] 土【大】,土地【宋】【元】【明】 [0119020] 廣【大】,曠【宋】【元】【明】 [0120001] 盡【大】,畫【宋】【元】【明】 [0120002] 十【大】,七【宋】【元】【明】 [0120003] 墎【大】,郭【宋】【元】【明】 [0120004] 已【大】,邑【宋】【元】【明】 [0120005] 以【大】,已【宋】【元】【明】 [0120006] 朱騣【大】,珠毛【宋】【元】【明】 [0120007] 質【大】,其【元】【明】 [0120008] 時【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0120009] 時【大】,時王【宋】 [0120010] 溶溶【大】,從容【宋】【元】【明】 [0120011] 栴【大】,旃【宋】【元】 [0120012] 明校譌曰宜當作儀 [0120013] 轉【大】,時轉【宋】【元】【明】 [0120014] 緣【大】*,淞【宋】【元】,沿【明】* [0120015] 王【大】,王見【宋】【元】【明】 [0120016] 沒【大】,投【宋】【元】【明】 [0120017] 罰【大】,伐【元】【明】 [0120018] 已【大】,以【宋】【元】 [0120019] 謂【大】,河謂【宋】【元】【明】 [0120020] 強【大】,彊【宋】【元】,疆【明】 [0120021] 琦【大】,奇【宋】【元】【明】 [0120022] 在【大】,任【元】 [0120023] 堆【大】,埠【宋】【元】【明】 [0120024] 蛇蚖【大】,蚖蛇【宋】【元】【明】 [0121001] 曀【大】,翳【宋】【元】【明】 [0121002] 明校譌曰賤當作穰 [0121003] 玉【大】,王【明】 [0121004] 浴【大】,沐【宋】【元】【明】 [0121005] 疊【大】,㲲【元】【明】 [0121006] 奉【大】,捧【宋】【元】【明】 [0121007] 耶【大】,闍【宋】【元】【明】 [0121008] 羅【大】,為羅【宋】【元】【明】 [0121009] 其【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0121010] 佛說【大】,〔-〕【宋】【元】
[A1] 枝【CB】【麗-CB】,桄【大】(cf. K17n0647_p0975a01; T01n0001_p0115a03-04)
[A2] 埵出【CB】,捶【大】(cf. T01n0001_p0114c17; T12n0377_p0909c29)
[A3] 亦【CB】【麗-CB】,又【大】(cf. K17n0647_p0975a22)
[A4] 往【CB】【麗-CB】,住【大】(cf. K17n0647_p0978a02)
[A5] 羅【CB】,桄【大】
[A6] 蹈【CB】【麗-CB】,踏【大】(cf. K17n0647_p0979a08; T01n0001_p0118a01)
[A7] 蹈【CB】【麗-CB】,踏【大】(cf. K17n0647_p0980a03; T01n0001_p0118a01)
[A8] 土【CB】【麗-CB】,上【大】(cf. K17n0647_p0980c19; T01n0001_p0119b01)
[A9] 勝【CB】,稱【大】
[A10] 幢【CB】,憧【大】
[A11] 淖【CB】【麗-CB】,洹【大】(cf. K17n0647_p0983c14; T01n0001_p0119a05)
[A12] 士【CB】,土【大】(cf. T01n0001_p0121a27; T01n0001_p0028a27)